курмандык как правильно провести

ВАЖНО! Для того, что бы сохранить статью в закладки, нажмите: CTRL + D

Задать вопрос ВРАЧУ, и получить БЕСПЛАТНЫЙ ОТВЕТ, Вы можете заполнив на НАШЕМ САЙТЕ специальную форму, по этой ссылке >>>

Обычаи и традиции башкир, народные праздники, развлечений и досуг содержат элементы хозяйственного, трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Основными их задачами были укрепление единства народа и сохранение самобытности культуры.

На каком языке говорят в Башкирии?

Башкиры говорят на башкирском, который объединил в себе особенности из кыпчакского, татарского, булгарского, арабского, персидского и русского языков. Он также является официальным языком Башкортостана, но говорят на нем и в других областях Российской Федерации.

Башкирский язык делится на куванкский, бурзянский, юрматинский говоры и множество других. Между ними существуют только фонетические различия, но несмотря на это, башкиры и татары легко понимают друг друга.

Современный башкирский язык сложился в середине 1920-х годов. Большая часть лексики состоит из слов древнетюркского происхождения. В башкирском языке нет предлогов, приставок и рода. Слова образовываются с помощью аффиксов. В произношении большую роль играет ударение.

До 1940-х годов башкиры пользовались поволжским среднеазиатским письмом, а потом перешли на кириллицу.

Башкирия в составе СССР

До вступления в состав СССР Башкирия состояла из кантонов — территориально-административных единиц. Башкирская АССР была первой автономной республикой на территории бывшего СССР. Она была образована 23 марта 1919 года и управлялась из Стерлитамака в Уфимской губернии из-за отсутствия городского поселения в Оренбургской губернии.

27 марта 1925 года была принята Конституция, согласно которой, Башкирская АССР сохранила кантонное устройство, а народ мог, наряду с русским, пользоваться башкирским языком во всех сферах общественной жизни.

24 декабря 1993 года после разгона Верховного совета России Республика Башкортостан принимает новую Конституцию.

Башкирский народ

Во втором тысячелетии до н. э. территорию современного Башкортостана заселяли древне-башкирские племена европеоидной расы. На территории Южного Урала и степей вокруг него проживало много народов, оказавших влияние и на обычаи и традиции башкир. На юге жили ираноязычные сарматы — скотоводы, а на севере — землевладельцы-охотники, предки будущих финно-угорских народов.

Начало первого тысячелетия ознаменовалось приходом монгольских племён, которые оказали большое внимание на культуру и внешний облик башкир.

После того как Золотая Орда была разгромлена, башкиры попали под власть трёх ханств — Сибирского, Ногайского и Казанского.

Становление башкирского народа завершилось в IX-X веках н. э., а после присоединения к Московскому государству в XV веке башкиры сплотились и утвердилось название территории, заселенной народом — Башкирия.

Из всех мировых религий больше всего распространены ислам и христианство, которые оказали немаловажное влияние на башкирские народные обычаи.

Образ жизни был полукочевым и, соответсвенно, жилье было временным и кочевым. Постоянные башкирские дома, в зависимости от местности, могли быть каменными кирпичными или срубными, в которых имелись окна, в отличие от временных, где последние отсутствовали. Выше на фото изображен традиционный башкирский дом — юрта.

Какой была традиционная башкирская семья?

До XIX века среди башкир господствовала малая семья. Но нередко можно было встретить и неразделенную семью, где женатые сыновья жили с отцом и матерью. Причина — наличие общих хозяйственных интересов. Обычно семьи были моногамными, но нередко можно было встретить семью, где у мужчины было несколько жён — у баев или представителей духовенства. Башкиры из менее зажиточных семей женились вторично, если жена была бездетной, серьёзно заболевала и не могла принимать участие в хозяйственных работах или мужчина остался вдовцом.

Главой башкирской семьи был отец — он давал распоряжения касательно не только имущества, но и судьба детей, и его слово во всех вопросах было решающим.

Башкирские женщины имели в семье разное положение, в зависимости от возраста. Мать семейства все почитали и уважали, наравне с главой семьи её посвящали во все семейные вопросы, и она руководила домашними делами.

После женитьбы сына (или сыновей) бремя домашних забот ложилось на плечи невестки, а свекровь лишь следила за её работой. Молодая женщина должна была приготовить пищу для всей семьи, убрать дом, следить за одеждой и ухаживать за скотом. В некоторых районах Башкирии невестка не имела права показывать лицо другим членам семьи. Такое положение объяснялось догмами религии. Но некоторая доля независимости у башкирок все-таки была — если с ней плохо обращались, она могла потребовать развод и забрать имущество, которое ей дали в качестве приданого. Жизнь после развода не сулила ничего хорошего — муж имел право не отдавать детей или потребовать выкуп у её семьи. Кроме этого, она не могла повторно выйти замуж.

Сегодня многие традиции, связанные со свадьбой, возрождаются. Одна из них — невеста и жених надевают башкирский национальный костюм. Главными его особенностями были многослойность и разнообразие цветов. Башкирский национальный костюм изготавливался из домашнего сукна, войлока, овчины, кожи, меха, конопляного и крапивного холста.

Какие праздники отмечают башкиры?

Обычаи и традиции башкир находят яркое отражение в праздниках. Их условно можно разделить на:

  • Государственные — Новый год, День защитника Отечества, День флага, День города Уфы, День Республики, День принятия Конституции.
  • Религиозные — Ураза Байрам (праздник завершения поста в Рамадане); Курбан Байрам (праздник жертвоприношения); Маулид ан Наби (день рождения Пророка Мухаммада).
  • Национальные — Йыйнын, Каргатуй, Сабантуй, Кякук Сяйе.

Государственные и религиозные праздники отмечаются практически одинаково по всей стране, и в них практически отсутствуют традиции и обряды башкир. В отличие от них, национальные полностью отражают культуру нации.

Сабантуй, или Хабантуй, отмечался после посевных работ примерно с конца мая до конца июня. Задолго до праздника группа молодых людей ходила от дома к дому и собирала призы и украшали площадь — майдан, где и должны были проходить все праздничные действия. Самым ценным призом считалось полотенце, изготовленное молодой невесткой, так как женщина была символом обновления рода, а праздник был приурочен к обновлению земли. В день Сабантуя в центре майдана устанавливался шест, который в день праздника смазывали маслом, а на вершине развевалось вышитое полотенце, которое считалось призом, и только самый ловкий мог подняться к нему и взять. Было на Сабантуе много разных забав — борьба с мешками сена или шерсти на бревне, бег с яйцом в ложке или мешках, но главными считались скачки и борьба — куреш, в которой соперники пытались повалить или перетянуть противника обхваченным полотенцем. За борющимися следили аксакалы, и победитель — батыр — получал забитого барана. После борьбы на майдане пели песни и танцевали.

Каргатуй, или Карга Буткахы, — праздник пробуждения природы, который имел различные сценарии в зависимости от географического положения. Но общими традициями можно считать варку пшенной каши. Проводился на природе и сопровождался не только коллективной трапезой, но и кормлением птиц. Этот языческий праздник был и до ислама — башкиры обращались к богам с просьбой о дожде. Каргатуй также не обходился без танцев, песен и спортивных соревнований.

Кякук Сайе был женским праздником и тоже имел языческие корни. Его отмечали у реки или на горе. Отмечали его с мая по июль. Женщины с угощениями шли к месту празднования, каждая загадывала какое-нибудь желание и слушала, как кукует птица. Если звонко, то загаданное желание исполнялось. На празднике также проводились различные игры.

Йыйнын был мужским праздником, так как в нем принимали участие только мужчины. Отмечали его в день летнего равноденствия после народного собрания, на котором решались важные вопросы по делам деревни. Завершался совет праздником, к которому заранее готовились. Позже стал общим праздником, в котором участвовали как мужчины, так и женщины.

Какие свадебные обычаи и традиции соблюдают башкиры?

Как семейные, так и свадебные традиции формировались под влиянием социальных и экономических изменений в обществе.

Башкиры могли жениться на родственниках не ближе пятого поколения. Возраст вступления в брак у девушек — 14 лет, а у парней — 16. С приходом СССР возраст был увеличен до 18 лет.

Башкирская свадьба проходила в 3 этапа — сватовство, бракосочетание и сам праздник.

Свататься к девушке шли уважаемые люди из семьи жениха или сам отец. При согласии обговаривались калым, свадебные расходы и размер приданого. Нередко детей сватали еще будучи младенцами и, обговорив их будущее, родители закрепляли свои слова батой — разведенным водой кумысом или мёдом, который выпивался из одной пиалы.

С чувствами молодых не считались и могли запросто выдать девочку за старика, так как брак часто заключался исходя из материальных соображений.

После сговора семьи могли посещать дома друг друга. Визиты сопровождались пирами сватовства, и в них могли принимать участие только мужчины, а в некоторых районах Башкирии и женщины.

После того как большая часть калыма была уплачена, родственники невесты приезжали в дом жениха, и в честь этого устраивался пир.

Следующий этап — обряд бракосочетания, проходивший в доме невесты. Здесь мулла читал молитву и объявлял молодых мужем и женой. С этого момента до полной выплаты калыма муж имел право посещать жену.

После того как калым был выплачен полностью, справлялась свадьба (туй), которая проходила в доме родителей невесты. В назначенный день приходили гости со стороны девушки и приезжал жених с семьёй и родственниками. Обычно свадьба длилась три дня — в первый день всех угощала сторона невесты, во второй — жениха. На третий молодая жена покидала отчий дом. Первые два дня проводились скачки, борьба и игры, а на третий исполнялись обрядовые песни и традиционные причитания. Перед отъездом невеста обходила дома родственниц и дарила им подарки — ткани, шерстяные нитки, платки и полотенца. В ответ ей дарили скот, птицу или деньги. После этого девушка прощалась с родителями. Её провожал кто-либо из родственников — дядя по матери, старший брат или подруги, а до дома жениха с ней была сваха. Свадебный поезд возглавляла семья жениха.

После того как молодая переступила порог нового дома, она должна была трижды упасть на колени перед свекром и свекровью, а затем раздать всем подарки.

На утро после свадьбы в сопровождении младшей девушки в доме молодая жена шла к местному источнику за водой и бросала туда серебряную монету.

До рождения ребёнка невестка избегала родителей мужа, скрывала своё лицо и не разговаривала с ними.

Кроме традиционной свадьбы, нередки были и похищения невесты. Подобные свадебные традиции башкир имели место в бедных семьях, которые таким образом хотели избежать свадебных трат.

Родильные обряды

Новость о беременности принималась в семье с радостью. С этого момента женщина освобождалась от тяжёлого физического труда, и ее ограждали от переживаний. Считалось, что если она будет смотреть на все красивое, то и ребёнок обязательно родится красивым.

Во время родов приглашали повитуху, а все остальные члены семьи на время покидали дом. При необходимости к роженице мог зайти только муж. Повивальная бабка считалась второй матерью ребёнка и поэтому пользовалась большим почетом и уважением. Она входила в дом с правой ноги и желала женщине лёгких родов. Если роды были трудными, то проводился ряд обрядов — перед роженицей трясли пустым кожаным мешком или легонько им били по спине, обмывали водой, которой протирали священные книги.

После рождения повитуха проводила следующий родильный обряд — обрезала пуповину на книге, доске или сапоге, так как они считались оберегами, затем пуповина и послед высушивались, заворачивались в чистую ткань (кефен) и закапывались в укромном месте. Там же закапывали постиранные вещи, которые использовались при родах.

Новорожденного сразу укладывали в колыбель, и повитуха давала ему временное имя, а на 3, 6 или 40 день проводился праздник наречения имени (исэм туйы). На праздник приглашали муллу, родственников и соседей. Мулла ставил новорожденного на подушку в сторону Каабы и читал по очереди в оба уха его или её имя. Затем подавался обед с национальными блюдами. Во время обряда мать малыша преподносила подарки повивальной бабке, свекрови и своей матери — платье, платок, шаль или деньги.

Одна из пожилых женщин, чаще всего соседка, отрезала пучок волос ребёнка и закладывала его между страницами Корана. С тех пор она считалась “волосяной” матерью малыша. Через две недели после рождения отец сбривал волосы ребёнка, и они хранились вместе с пуповиной.

Если в семье рождался мальчик, то помимо обряда наречения проводился суннат — обрезание. Он проводился в 5-6 месяцев или от 1 года до 10 лет. Обряд был обязательным, и его мог провести как старший мужчина в семье, так и специально нанятый человек — бабай. Он ходил из одной деревни в другую и предлагал свои услуги за символическую плату. Перед обрезанием зачитывалась молитва, а после или несколько дней спустя устраивался праздник — суннат туй.

Как провожали умершего?

Ислам оказал большое влияние на погребально-поминальные обряды башкир. Но можно было встретить и элементы доисламских верований.

Процесс похорон включал пять этапов:

  • обряды, связанные с охраной покойника;
  • подготовка к погребению;
  • проводы умершего;
  • захоронение;
  • поминки.

Если человек был при смерти, то к нему приглашали муллу или человека, знающего молитвы, и он читал суру “Ясин” из Корана. Мусульмане верят, что это облегчит муки умирающего и отгонит от него злых духов.

Если человек уже умер, то его клали на жесткую поверхность, вытягивали руки вдоль тела и клали на грудь поверх одежды что-то жесткое или лист бумаги с молитвой из Корана. Покойный считался опасным, и поэтому его охраняли, а хоронить старались как можно быстрее — если умер утром, то до полудня, а если после полудня, то до первой половины следующего дня. Один из пережитков доисламских времён — приносить покойному милостыню, которая потом раздавалась нуждающимся. Увидеть лицо покойника можно было до обмывания. Тело обмывали специальные люди, которые считались важными наряду с копателями могилы. Им же вручали и самые дорогие подарки. Когда в могиле начинали копать нишу, тогда начинался процесс обмывания покойника, в котором принимали участие от 4 до 8 человек. Сперва обмывающие совершали ритуальное омовение, а затем мыли умершего, обливали водой и вытирали насухо. Затем покойника заворачивали в три слоя в саван из крапивной или конопляной ткани, а между слоями ставили листок с аятами из Корана, чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов. Для этой же цели на груди покойника имитировалась надпись “Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его Пророк”. Саван перевязывался веревкой или полосами ткани над головой, в поясе и на коленях. Если это была женщина, то до заворачивания в саван на неё надевали платок, нагрудник и штаны. После обмытия покойника перекладывали на покрытый занавесью или ковром луб.

При выносе покойника давали в дар живность или деньги тому, кто будет молиться за душу умершего. Им обычно оказывался мулла, а всем присутствующим раздавали милостыню. По поверьям, чтобы покойник не вернулся, его выносили вперёд ногами. После выноса дом и вещи омывались. Когда до ворот кладбища оставалось 40 шагов, читалась особая молитва — йыназа намаз. Перед погребением снова читалась молитва, и умершего на руках или полотенцах опускали в могилу и укладывали лицом к Каабе. Нишу прикрывали досками, чтобы земля не попадала на покойника.

После того как на могилу попадал последний ком земли, все усаживались вокруг холмика и мулла читал молитву, а в конце раздавалась милостыня.
Процесс похорон завершали поминки. Они, в отличие от похорон, не были религиозно регламентированы. Их справляли на 3, 7, 40 день и через год. На столе, кроме национальных блюд, обязательно была жареная еда, так как башкиры верили, что этот запах отгонял злых духов и помогал умершему легко ответить на вопросы ангелов. После поминальной трапезы на первых поминках раздавали милостыню всем, кто участвовал в похоронах — мулле, охранявшим покойника, обмывавим и копавшим могилу. Часто, кроме рубах, нагрудников и других вещей, давали мотки ниток, что, согласно древним поверьям, символизировало переселение души с их помощью. Вторые поминки устраивались на 7 день и проходили так же, как и первые.

Поминки на 40 день были главными, так как считалось, что до этого момента душа умершего бродила вокруг дома, а на 40 окончательно покидала этот мир. Поэтому на такие поминки приглашалась вся родня и накрывали щедрый стол: “гостей принимали как сватов”. Обязательно забивали лошадь, барана или телку и подавались национальные блюда. Приглашенный мулла читал молитвы и раздавалась милостыня.

Поминки повторялись через год, которые завершали похоронный обряд.

Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?

Обычаи и традиции башкир включали также взаимопомощь. Обычно они предворяли праздники, но могли быть и отдельным явлением. Наиболее популярными можно назвать Каз Умахэ (Гусиная помощь) и Кис Ултырыу (Вечерние посиделки).

При Каз Умахе за несколько дней до праздников хозяйка обходила дома других знакомых женщин и приглашала помочь ей. Все с радостью соглашались и, надев все самое красивое, собирались в доме пригласившей.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:  как правильно заполнить медицинскую карту ребенка

Здесь соблюдалась интересная иерархия — хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, а молодые девушки мыли птиц у проруби. На берегу девушек поджидали юноши, которые играли на гармошке и пели песни. Обратно в дом девушки и юноши возвращались вместе, и пока хозяйка готовила наваристый суп с лапшой из гусятины, приглашенные играли в “фанты”. Для этого заранее у девушек собирались вещи — ленты, гребешки, платки, кольца, и водящая задавала вопрос к одной из девушек, вставшей к ней спиной: “Какое задание хозяйке этого фанта?” Среди них были такие, как спеть, станцевать, рассказать историю, сыграть на кубызе или посмотреть на звезды с кем-либо из молодых людей.

На Кис Ултырыу хозяйка дома приглашала родственниц. Девушки занимались шитьем, вязанием и вышиванием.

Закончив принесенную работу, девушки помогали хозяйке. Обязательно рассказывались народные легенды и сказки, звучала музыка, пелись песни и исполнялись танцы. Хозяйка подавала гостям чай, сладости и пироги.

Какие блюда являются национальными?

Башкирская национальная кухня формировалась под влиянием зимовки в деревнях и кочевого образа жизни летом. Отличительные особенности — большое количество мяса и отсутствие большого количества специй.

Кочевой образ жизни привёл к появлению большого количества блюд долгосрочного хранения — конины и баранины в отварном, вяленом и сушеном виде, сушеных ягод и злаков, мёда и кисломолочных продуктов — конской колбасы (казы), кисломолочного напитка из кобыльего молока (кумыс), черемухового масла (муйыл майы).

Из традиционных блюд можно назвать бешбармак (суп из мяса и крупной лапши), вак-белиш (пирожки с мясом и картофелем), тукмас (суп из гусиного мяса с тонкой лапшой), тутырлган таук (фаршированная курица), куырылган (салат из картофеля, рыбы, соленых огурцов, майонеза и зелени, завернутый в омлет).

Башкирская культура сегодня — это отражение исторического пути народа, в результате вобравшее в себя только лучшее.

Источник: http://fb.ru/article/286745/obyichai-i-traditsii-bashkir-natsionalnyiy-kostyum-svadebnyie-pogrebalno-pominalnyie-obryadyi-semeynyie-traditsii

Никях (никах, неке кию) – мусульманский обряд бракосочетания, который состоит из нескольких частей. Слово «никях» в переводе с арабского означает «обоюдное соглашение», «соединение»

При совершении обряда молодожены обещают друг другу делиться радостями, тревогами, растить детей, дать им достойное воспитание, образование и быть верными друг другу на протяжении всей совместной жизни. День заключения никяха – первый шаг на пути достижения этой цели.

Отметим, что в Казахстане религиозный брак, совершенный без официальной регистрации в ЗАГСе, не имеет юридической силы.

Порядок проведения никяха

Церемония бракосочетания обычно начинается с проповеди в мечети. В присутствии свидетелей жених и невеста должны произнести в прошедшем времени иджаб (заявление со стороны отца или попечителя невесты о том, что он отдал женщину жениху в жены) и кабуль (заявление со стороны жениха о том, что он взял женщину в жены).

Согласно предписаниям ханафитского мазхаба, обязательным условием для проведения обряда является присутствие двух свидетелей-мужчин, либо одного мужчины и двух женщин.

Обряд предусматривает составление брачного договора, который определяет обязательства будущих супругов друг перед другом.

После чтения молитвы, помещенной в начале брачного договора, молодожены пьют освященную воду.

Затем на документе ставится печать и по окончании церемонии документ отдается жене. Духовный служитель получает вознаграждение от мужа.

Сама процедура никяха бесплатная. Материальная благодарность — личное дело брачующихся.

Как правильно совершать никях

По шариату брак действителен, если совершеннолетние мужчина и женщина, находящиеся в здравом уме, добровольно дают согласие начать семейную жизнь. Мужчинам нельзя брать в жены замужнюю женщину, а близким родственникам не разрешено связывать себя узами браками.

У мусульман-суннитов брак должен быть постоянным, а не временным.

Акт бракосочетания может проводиться на любом языке, но мужчина и женщина должны понимать смысл произносимых слов.

При нарушении необходимых условий для обряда никях акт бракосочетания считается недействительным.

Махр – брачный дар

При совершении никяха муж выдает жене брачный дар. По-арабски он называется «махр» или «садак».

В ходе совершения обряда брачующиеся могут выдвинуть свои условия, нарушение которых приведет к расторжению брака, однако требования не должны идти вразрез с учениями Ислама.

Источник: http://ru.sputniknews.kz/spravka/20180315/4917023/brak-obryad-islam-musulmanstvo-kazakhstan.html

Башкирские народные обычаи — закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми у башкир.

Истоки башкирских обычаев исходят к историческим корням народа, его верованиям, уровню образованности и познаниям об окружающем мире. На протяжении истории башкирам было необходимо рационально вести хозяйство, выработать и соблюдать нормы морали и нравственности, для этого были выработаны и развивались определенные социальные нормы поведения. Башкиры на протяжении своей истории прошли через доклассовое общество, социалистический этап развития, дважды через капитализм при наличии ряда религиозных верований. Все это наложило свои особенности на народные обычаи.

Содержание

На поведение башкир накладывалось множество запретов. Нельзя, например, зимой копать землю — она спит, трогать залежавшийся камень. Поскольку левая рука считалась нечистой, то рекомендовалось, для достижения лучших результатов, начинать дело правой рукой, ею же хозяин подаёт гостю посуду с едой и напитками и принимает её обратно с объедками. Левой рукой сморкались.

Поскольку считалось, что от женщины исходит вредоносная магия, то ей нельзя было пересекать дорогу мужчине (даже мальчику), не рекомендовали посещать мечети (молиться дома), посещать кладбища.

Посещая мечеть, башкир, как и всякий мусульманин, должен был следить за тем, чтобы переступить её порог правой ногой, а выходя из мечети — переступить порог левой ногой [1] . В мечетях запрещалось закрывать входные двери, использовать для освещения в светильниках нечистое масло, приводить маленьких детей и др.

Запреты в принятии пищи: запрещалось спиртное, блюда из свинины, из падали, хлеб нельзя резать ножом — только ломать на ломтики, еду нельзя брать двумя пальцами — минимум тремя. Во время поста весь день запрещалось пить и есть, можно только глотать слюну. Кто не мог (исключая больных и детей), вовремя выдержать пост — могли это сделать в другое время.

Большим грехом считалась измена жены мужу. Для мужчин такого запрета не было. Муж мог жениться и на другой женщине, предварительно спросив на это разрешение у первой жены. При смерти мужа, для сохранения честного имени вдовы, её выдавали за младшего брата умершего, племянника, сына брата. При смерти жены и уже уплаченном калыме, отец умершей должен был отдать вдовцу замуж её сестру, если калым не уплачен, сестра отдавалась при уплате вдовцом уменьшенного калыма.

В семейных отношениях башкир действовали правила избегания, при которых между женатые дети должны были избегать появление на виду у родителей в определенном месте и времени (родители жены уходили из дома во время посещения их дома зятя и др.). При этом учитывалось оплачен или нет калым.

При смерти родителей у башкир действовал миноратный порядок наследования, то есть имущество родителей получала старшая дочь или сын. [2] .

Почитание старших Править

Старейшины организовывали праздники, регулировали конфликты и были хранителями обычаев. От них молодые получали благословение на благополучный исход дела.

Согласно мусульманским обычаям, потомки обязаны с почестями предать земле тело своих предков как можно быстрее — в день смерти или на следующий день (обязательно до захода Солнца), справлять поминки, посвящая им молитвы .

Похороны включали в себя большое количество правил: трехкратное омывание, окутывание в саван, молитвы, особое рытье и обустройство могил (лахад, ярма). Хоронят мусульман без гроба.

У башкир существует обычай «Аят уҡытыу» (чтение Аята), являющийся составной частью поминальных и погребальных обрядов. Аят также читаются при въезде в новый дом или перед отправкой в дальний путь.

Запрещается наем профессиональных плакальщиц.

Любовь к детям, стремление иметь большую семью традиционно для башкир. Само рождение ребёнка сопровождалось множеством обрядов. Беременные женщины могли не выполнять тяжелую работу, исполнялись все их прихоти. Женщины должны были смотреть только на красивое и не в коем случае не на безобразное.

Во время родов обращали внимание на обряд кувады — симуляции отцом родов. Отец должен был произнести слова — «Жена моя, разродись поскорее». Перед роженицей трясли пустым мешком, ударяли её пустым кожаным сосудом. Человек, сообщивший первым отцу сообщение о рождении у него ребёнка, получал подарок. В семье начинали праздновать праздник бишектуй — один из основных обрядовых праздников колыбели.

Детям башкиры передавали свои обычаи.

К башкирским обычаям относятся наречение родственников временными и специальными именами: Йейан, Кинзя, Кинйа и др.

У башкир существуют обычаи щедрого гостеприимства со многими особенностями. Хозяева бывали рады и званым и незваным гостям. К незваным гостям башкиры относились уважительно, так как считалось, что любой зашедший в дом человек, может оказаться посланником Всевышнего или им самим, представшим в облике земного существа, и было бы большим грехом не пригласить, не угостить, не предложить ему приют. «Божью пищу черт пожалел», — гласит башкирская пословица. При появлении случайного гостя, хозяин начинал накрывать стол из лучших угощений. Считалось приличным гостить не более трех дней.

Чтобы корова у башкира стала яловой, считалось обязательным хозяину подать на стол, а гостю попробовать хозяйские молочные продукты.

Мытье рук гостем было обязательным перед едой, после принятия мясной пищи, перед уходом домой. Перед едой считалось необходимым сполоснуть рот.

При прощании гостей одаривали недорогими подарками, особенное внимание при этом уделялось одариванию грудного ребёнка, который ничего не мог съесть у хозяина, а потому, глядя вверх, мог его проклясть.

У башкир существует традиционный обычай взаимопомощи Каз умахэ (ҡаҙ өмәһе, от баш. ҡаҙ — гусь, өмә — помочь) [3] . Взаимопомощь заключалась, в частности, оказанием помощи в заготовке тушек гусей, уток. Обряд Каз умахэ проводился зимой или осенью при установлении снежного покрова. Приглашались девушки и молодые женщины (чаще невестки). После обработки тушек птиц их полоскали на водоёме. По дороге к водоёму проводился обряд «Ҡаҙ юлы» («Гусиная дорога») — дети разбрасывали гусиные перья, женщины произносили благопожелания об обильном приплоде, приговаривая, чтобы в будущем году гуси ходили этой дорогой. Исполнялись сольные и парные танцы, песни, такмаки. В домах готовилось чаепитие с блинами на гусином жиру, вечером — праздничное угощение из гусиного мяса и потрохов. К столу подавали мед, бузу, баурсак, чак-чак, блины, пекли балеш с гусиными потрохами.

До начала проведения посевных работ устраивались праздники Каргатуй, Майдан, после проведения полевых работ — праздник Сабантуй.

После проведения народных собраний, связанных с решением важных для башкирского народа вопросов, проводился праздник йыйын.

Кроме упомянутых праздников в РБ празднуются все государственные, религиозные, городские, детские и т. д. праздники.

Источник: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%88%D0%BA%D0%B8%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D1%87%D0%B0%D0%B8

Редакция нашего Информационного агентства «Info-Ислам» поздравляет читателей с наступающим праздником Курбан-байрам и публикует связанные с ним материалы лекций имам-хатыйба мечети «Энилер» Шавкята хазрата Абубекерова.

Что такое Курбан?

С точки зрения лингвистики арабского языка «курбан» происходит от глагола «каруба» имеет значение «приближаться к чему-либо»; с точки зрения фикха «курбан» имеет два значения, как «приближение», к примеру, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «. и молитва — приближение. » (имам Ахмад №13919) и как «жертвоприношение ради лика Всевышнего». Об этом свидетельствует другое изречение посланника Аллаха: «Кто примет ритуальное омовение (гусль) в пятницу и выйдет на молитву в мечеть, то это равнозначно тому, что он принес в жертву верблюда. » (Сахих аль-Бухари №832).

Жертвоприношение в Исламе — это принесение в жертву крупного и мелкого рогатого скота в праздничные дни ради Аллаха. Это отражено в суре «Каусар»: «Молись ради твоего Господа и приноси жертвоприношение». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В дни праздника «удхия» (то есть Курбан-байрама) нет ничего любимее Аллахом, чем жертвоприношение ради Него. » (Тирмизи).

Кому является обязательным совершение обряда жертвоприношения?

Жертвоприношение является обязательным для людей, имущество которых достигает 80 000 рублей, не считая основных потребностей (как, например, дом, машина, одежда, мебель и т.д.). Другими словами, жертвоприношение является обязательным тому, кто в стоянии купить жертвенное животное в праздничные дни. Посланник Аллаха предупреждал, наставляя: «У кого будет возможность принести жертву, но он не сделает этого, то пусть не приближается к нашей мечети». Передают: имам Ахмад №7924 и Ибн Маджа № 3114.

Время жертвоприношения

Совершение жертвоприношения обязательно сразу после праздничной молитвы. Жертвоприношение не будет считаться исполненным, если животное было заколото до праздничной молитвы. Об этом в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказано: «Первое с чего мы начнем этот день – совершим праздничную молитву, потом вернемся и совершим жертвоприношение, кто поступит (таким образом), тот последует нашему пути, а кто совершит жертвоприношение до праздничной молитвы, (то его заколотое животное) будет лишь мясом для его семьи, а обряд жертвоприношения с него не спадет».

Жертвоприношение совершается в течении трех дней: праздничного дня непосредственно и двух последующих. В хадисе передаваемом Умаром, Али и Ибн ‘Аббасом, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Дней жертвоприношения три, и самый лучший из них первый (день)». Нежелательно (макрух танзих) закалывать животное ночью, так как возникает опасность несоблюдения условий закалывания, коими являются: перерезание двух артерий, пищевода и трахеи.

Кто должен закалывать животное?

Желательно, чтобы животное заколол тот, кто приносит его в жертву. Если, по каким-либо причинам, человек этого совершить не в состоянии, то закалывание животного он поручает другому, соблюдая три условия: закалывающий должен иметь намерение закалывания животного от имени поручителя и желательно, чтобы закалывающий произнес: «О Аллах это (жертвоприношение) от Тебя и (возвращается) к Тебе, прими от такого-то»; закалывающий должен быть мусульманином и закалывание не должно оплачиваться мясом, закалываемого животного.

Каков должен быть возраст животного, приготовленного для жертвоприношения?

Прежде всего, надо отметить, что для жертвоприношения подходят только три вида животных: верблюды, крупно — и мелкорогатый скот. Из этих животных разрешается принести в жертву верблюда пятилетнего возраста; корову или быка двухлетнего возраста; козу или барана годовалого или шестимесячного возраста, если на вид они схожи с годовалым. Эти возрастные ограничения указаны посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как передается в Сахихе Муслима, по свидетельству Джабира, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Приносите в жертву животных только зрелого возраста (мусинна), а если у вас будут затруднения с этим, то приносите в жертву барана среднего возраста (джадага)».

Под словом «джадага» в мазхабе Абу Ханифы понимается шестимесячный баран, но, надо отметить, что под это определение не попадает корова или бык, даже если они полтора годовалого возраста и выглядят как двух годовалые. Поэтому надо учитывать, что с точки зрения фикха, под понятие «мусинна» корова подпадает только с двух лет!

При каких физических недостатках или изъянах животного не допускается принесение его в жертву?

Во-первых, явно больное животное; во-вторых, явно слепое; в-третьих, хромое; в четвертых, то животное, у которого отсутствует какой-либо орган, пригодный для употребления в пищу (например, хвост). Поэтому допустимо для курбана животное, у которого отрезаны рога, или же кастрированное.

Надо ли закапывать мясо животного принесенного в жертву?

Закапывать нет необходимости, если кости не будут лежать, где попало. Кости и кровь животного не являются священными в исламе, так как Аллах говорит в Коране в суре «Хадж», 37 аят: «Ни мясо, ни кровь не доходят до Аллаха. До Него доходит ваша богобоязненность». То есть намерение ради Кого и чего вы его принесли в жертву.

Как делится мясо жертвенного животного?

Мясо желательно разделить на три части: одну треть следует оставить себе и приготовить праздничное угощение, одну треть — раздать родственникам и беднякам, и еще одну треть оставить на хранение.

Так разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Ешьте, кормите и храните» (Сахих Муслим №5064). Можно поступить следующим образом: одну треть оставить своей семье, а две трети раздать родственникам, соседям, беднякам и неимущим. А что касается шкуры, то ее можно продать, а вырученные деньги раздать как садака – милостыню.

Также можно приносить в жертву одного барана за всю семью. Как сообщает один из сподвижников пророка Абу Айюб аль-Ансари: «Во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, люди приносили в жертву одного барашка за всю семью» (Тирмизи).

Обязательно ли обращать животное в сторону Киблы во время жертвоприношения?

Ученые объясняют это тем, что во время любого благого действия желательно обращаться в сторону Киблы, даже во время сна и отдыха. Об этом свидетельствуют многие дела и слова посланника Аллаха.

Как приводит Ибн Маджа от Джабира: «Сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время закалывания жертвенного животного всегда ставали по направлению к Кибле, так как, пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, всегда когда совершал жертвоприношение, обращался в сторону Киблы». Также во время закалывания животного, желательно аккуратно уложить его на левый бок, приподняв ему голову.

Нельзя снимать шкуру с животного, пока оно не испустило дух.

При закалывании верблюда или коровы (в жертвоприношении которых могут участвовать от 1 до 7 человек) все участники должны иметь намерение на обряд жертвоприношения. Если целью одного из участников обряда является лишь получение мяса от закалывания животного, то жертвоприношение считается недействительным у всех участников обряда.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:  как правильно наносить контуринг

При раздаче мяса жертвенного животного родственникам, бедным и нищим, вероисповедание значения не имеет.

Животное, приобретенное для жертвоприношения, нельзя доить, стричь шерсть, ездить на нем, т.е. использовать для обыденных целей.

Жертвоприношение не является обязательным путнику и несовершеннолетнему.

Какие мольбы надо читать при жертвоприношении?

Во-первых, надо отметить, что обряд жертвоприношения является поклонением, так как Аллах упомянул обряд жертвоприношения в Коране наряду с намазом. Всевышний говорит: «Совершай молитву ради своего Господа и закалывай жертву» [Каусар, 2]. Под термином «поклонение» подразумевается в исламском праве понятие строгого соблюдения порядка жертвоприношения без внесения каких-либо изменений в основы и атрибуты обряда. Что касается мольбы при жертвоприношении, то, как мы видим из хадисов, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая жертвоприношение, говорил: «Бисмил-лахи, Аллаху Акбару». Также можно добавить слова: «Аллахумма хаза минка ва лякя» /О Аллах! Это от тебя (даровано Тобой) и Тебе (от нас в виде поклонения)/. Также желательно присутствовать при забое животного, так пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своей дочери Фатиме: «Иди и присутствуй при жертвоприношении, так как простятся тебе грехи после первой пролитой капли (крови), и говори: «Инна-с-салати ва нусуки ва махйайа ва мамати лилляхи рабби-ль-алямин ля шарика-ляху ва бизалика умирту ва ана мина-ль-муслимина».

Объясните, пожалуйста, почему нельзя расплачиваться мясом животного?

Как мы уже говорили, Курбан является поклонением, а это значит, что человек, приносящий в жертву животное, не должен иметь при этом корыстных целей для соблюдения такого действа. В книгах исламского права уделяется отдельная фраза по поводу этого вопроса, в котором говорится так: «Нельзя расплачиваться мясом жертвенного животного».

Логическое объяснение этому то, что поклонение становится куплей-продажей и арендой рабочей силы взамен на жертвенное мясо. Но можно затронуть другой случай, когда не было договоренности об оплате мясом, то забойщику можно дать часть мяса в виде подарка или же милостыни, если тот является из категории людей, которым разрешена подача милостыни. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Али ибн Абу Талибу: «Раздавай милостыню от остатков жертвенного мяса и не давай мясо забойщику в качестве оплаты» (передал Байхаки, 9/294). Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто использует шкуру жертвенного животного в качестве продажи (заработка), то не примется его жертвоприношение» (передал аль-Хaким в книге «Мустадрак» 2/390).

Почему для жертвоприношения подходит только мелкий и крупнорогатый скот? Могу ли принести в жертву лошадь?

Жертвоприношение является поклонением, свершаемым в строго определенное время, и в жертву можно принести только тех животных, которых перечислил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установив их возраст. В хадисах сборника Муслима (1318), Абу Дауда (2809). Исходя из вышесказанного, лошадь, курицу и т.п. в жертву приносить нельзя.

Что делать если имам совершил праздничную молитву без ритуальной чистоты (тахарата)?

Если имам узнал об этом до того, как люди разойдутся, то молитву надо перечитать в обязательном порядке. Но если люди уже разошлись и совершили жертвоприношение, то в этом случае, молитву перечитывает только имам, а жертвоприношения являются действительными.

Обязательно ли поститься тому, кто собирается совершить жертвоприношение?

Обязательным пост считается в следующих случаях: в месяц рамадан, в случае обета, пост восполнения и возмещения. В остальных случаях пост будет считаться дополнительным. К дополнительным постам относится и пост в первые 9 дней месяца зуль-хиджжа. Из хадисов известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не оставлял пост первых 9 дней месяца зуль-хиджжа. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пост в день Арафа (9 день Зуль-хиджжа) стирает грехи двух лет, — прошедшего и будущего» (хадис приводится Муслимом). Надо отметить, что пост не связан с жертвоприношением, и не правильно будет утверждать, что пост следует держать только тому, кто собирается совершить жертвоприношение.

Источник: http://www.info-islam.ru/stuff/religija/nachinajushhemu_musulmaninu/chto_takoe_kurban_i_kak_sovershat_zhertvoprinoshenie/18-1-0-1410

Как известно, пища относится к одному из наиболее важных элементов материальной культуры, являясь носителем этнической специфики. В современных условиях стандартизации и унификации многих явлений культуры и быта сфера пищевых запретов и приоритетов сохраняет максимальное количество этнически значимых черт. Но применительно к казахской диаспоре в Западной Сибири эта тема освещалась фрагментально[1]. Данная работа является первой попыткой системного описания пищи казахов Омской и Новосибирской областей. В научный оборот вводятся новые данные, показывающие соотношение традиционных и новых элементов питания. ритуальное значение пищи, а также сведения о традиционной утвари, сохранившейся в современных условиях.

В работе использованы материалы Музея археологии и этнографии Омского государственного университета, собранные в ходе этнографических экспедиций ОмГУ 1976, 1977, 1980-1983 гг. в Карасукском, Чановском и Чулымском районах Новосибирской области, Исилькульском, Крутинском, Называевском, Русско-Полянском, Щербакульском районах Омской области, а также полевые материалы собранные автором в составе экспедиций Омского филиала Объединенного института истории, филологии и философии Сибирского отделения РАН в 1992-1994 гг. в городах и рабочих поселках Новосибирской и Омской областей.

Казахи Западной Сибири различают горячую пищу — ыстык ас и простую — жай ас. Отличаются они тем, что горячие блюда готовятся всегда с использованием мяса. а остальная еда считается простой. Прием пищи — ас ишу, тамактану происходит 3-4 раза в день: завтрак — танертенге ас, обед — туске ас, ужин — кешке ас. Горячие блюда готовятся, как правило, на ужин, когда семья собирается в полном составе. Основными продуктами служат мясо, молоко, масло, сметана, картофель, мука.

Важный компонент питания казахов Западной Сибири составляют молочные продукты. Молоко употребляют в основном в обработанном виде. Но в ходе этнографических экспедиций мы столкнулись с фактами употребления сырого молока[2], о чем речь будет ниже.

Казахское население Западной Сибири употребляет в настоящее время молоко коров, овец, коз, кобылиц. Самое распространенное — коровье молоко. Козье и овечье употребляется реже и в основном в аулах южных районов Омской области, в Чановском и Чулымском районах Новосибирской области[3]. В первой половине XX в. в Карасукской и Чулымском районах Новосибирской области держали верблюдов[4]. В ауле Амангельды Карасукского района до 1940 г. насчитывалось, по свидетельству информаторов, более 50 верблюдов; во время войны их поголовье сократилось до нескольких голов[5]. Из верблюжьего молока готовили напиток шубат, который по качеству можно поставить в один ряд с кумысом.

В рацион питания сибирских казахов входят такие молочные продукты, как каймак (сметана и сливки), айран (простокваша), ыримшик (творог), курт (сыр), май ( масло), кумыс (кисломолочный напиток из кобыльего молока с низким содержанием алкоголя), сут (молоко). Перерабатывается обычно коровье молоко. После отела первое молоко коровы кипятят до образования густой творожной массы, уыз, которой угощают соседей и родственников в честь данного события. Раньше уыз получали так: молоко наливали в высушенный бараний желудок, который завязывали и варили в кипятке. В Исилькульском районе Омской области уыз запекают в духовке, добавляют муки и выпекают оладьи или лепешки[6].

Из молока обычно изготавливают сливочное масло — май, сливки и сметану — каймак. Каймак получают, пропуская кипяченное или сырое молоко через сепаратор или взбивая в маслобойке мутовкой[7]. При этом используется сырое молоко. которое слегка подогреты опускают в погреб и выдерживают не менее недели[8]. Особым лакомством считаются кипяченные с сахаром сливки — кайнаткан каймак. Для получения масла сливки пропускают через сепаратор или взбивают в маслобойке. В некоторых случаях масло взбивают сразу из молока[9]. Широко распространен способ взбивания масла руками из сливок или сметаны в широкой эмалированной чаше, называемой шара или тегене[10]. масло обычно хранят в стеклянной или эмалированной посуде в прохладном месте[11]. В аулах предпочитают его держать в овечьем или коровьем желудке — карыне. Считается, что вкус масла при хранении в карыне улучшается[12]. Сливочное масло повсеместно принято солить, хотя не все придерживаются этого правила. Пахту, которая остается при приготовлении масла, спаивают животным или пьют сами в жаркую погоду. Иногда ее смешивают с молоком и варят суп с лапшой[13].

Из кислого молока получают творог — ыримшик. Различают два вида ыримшика — ак (белый) и сары (желтый) или кызыл (красный). Ак ыримшик получают из свернувшегося молока или обрата, который процеживают, сливают сыворотку или кипятят, выпаривая воду. В некоторых случаях для обезвоживания хозяйки заворачивают образовавшийся сгусток в марлю, кладут на полчаса в ветреное место, придавливая сверху гнетом.

Ак ыримышик едят, смешивая со сметаной и сахаром. При долгом кипении творог приобретает желто-коричневый цвет, поэтому его называют сары, или кызыл ыримшик. Его используют для приготовления сладкого блюда — коспа, для чего сары ыримшик пропускают через мясорубку и смешивают с топленым маслом и сахаром. По желанию в коспу добавляют изюм и мед. После приготовления его выносят в холодное место для затвердения[14].

Из творога готовят твердый сыр — курт. Технология приготовления его та же, только процесс более длительный. Варят курт в казане, помешивая длинной деревянной ложкой, кептер, до образования коричневой гущи. Потом добавляют муку. сахар (на 3 ведра кисляка 0,5 кг муки, 1/2 стакана сахара), тщательно перемешивают, скатывают небольшие шарики, которые слегка приминают пальцами, и сушат[15]. Правда, не все хозяйки добавляют муку и сахар, а не которые смешивают творожную массу только с сахаром[16]. Подают курт и копсу к чаю.

Большой популярностью в западно-сибирском регионе пользуются кисломолочные напитки. Особенно часто употребляют в пищу айран, который можно, из-за его густой консистенции, отнести к молочным блюдам. Среди казахского населения Западной Сибири распространены способы приготовления айрана с использованием кипяченого цельного молока[17], кипяченого снятого молока (обрат)[18] и сырого цельного молока[19]. Причем в одном населенном пункте могут быть в ходу все эти три способа. Айран готовят из коровьего или овечьего молока[20]. Кипяченое молоко остужают, а сырое слегка подогревают, добавляют закваску и, хорошо укутав, ставят на несколько часов в теплое место. В качестве закваски используют сметану, кумыс, кефир, айран. Айран иногда разбавляют водой или молоком. Его добавляют в мясной бульон[21] для придания ему кисловатого вкуса. Бытовая речь казахов Западной Сибири не сохранила слова «катык», которым их соотечественники на Южном Алтае и в Северо-Восточном Казахстане называют аналогично приготовленное кисломолочное блюдо[22]. Айраном же именуют разбавленный водой или молоком катык.

Таким образом, в Западной Сибири слово «айран» у казахов полностью вытеснило более древнее название молочного блюда — катык, несмотря на то, что способы его приготовления и состав практически не претерпели изменений. На юге Омской области готовят молочный напиток, именуемый в народе «желтый чай». Обрат от коровьего молока кипятят до раскисания, разбавляют водой, солят, добавляют немного масла и пьют[23].

Из свежего кобыльего молока казахи готовят кумыс. Для этого кобылу часто доят. Процеженное через сложенную в несколько слоев марлю молоко сливают в специальную емкость, добавляют закваску и взбивают мутовкой пспек, оставляют на ночь, и к утру напиток уже готов. В качестве первичной закваски используют айран, кусочки копченого конского мяса и сала[24]. Лучшей закваской считается остаток прошлогоднего кумыса, который хранят в холодном месте в течение всей зимы. До нашего времени дошел старинный способ сохранения прошлогоднего кумыса в глиняной крынке, которую закапывают в пшеницу. Способ этот практиковался в Щербакульском районе Омской области среди очень зажиточных казахов[25]. Первичную закваску готовят также из коровьего и кобыльего молока, взятого в равных частях и выдержанного до закисания. Для последующего приготовления кумыса используют предыдущий напиток. Заквашивающим свойством обладает и осевшая на стенках сосуда творожистая масса ериби. Влитое в такой сосуд, молоко бродит без использования дополнительной закваски.

Для праздничного события готовят особый кумыс. В свежее кобылье молоко вместо закваски добавляют сахар, который вызывает сильное брожение и быстрое усиление крепости напитка[26].

У казахов Омской области сохранилось понятие «ак ас» — белая еда. Информаторы по-разному интерпретируют это понятие. В частности, существует мнение, что «ак ас» называют только молочную пищу. До настоящего времени дошли отголоски запретов проливать молоко на пол, наступать на пролитое молоко. Так, в ауле Бузан Русско-Полянского района Омской области информатор С.Б. Ержанова (1901 г. рожд.) обратила на это особое внимание: есть, мол, поверье, что кобыла или корова перестанет доиться. Она же заметила, что женщине, черпающей кумыс, нельзя греметь посудой[27]. Угощаемый кумысом, айраном не должен отказываться, иначе не будет дороги. После угощения кумысом следует поблагодарить хозяев и пожелать, чтобы кобыла давала им больше молока[28]. Как видим, в понятие «ак ас» вкладывается сакральный смысл, что свидетельствует о глубокой древности вида пищи.

Другие информаторы подразумевают под «ак ас» любое угощение, преподнесенное от чистого сердца, при этом его соотносят с выражением «ак тлек» — чистым, идущим от сердца, пожеланием[29]. В данном случае мы, видимо, сталкиваемся с процессом трансформации древнего понятия о благородстве и священности молочной пищи, в результате чего рамки понятия «ак ас» расширились и вместили другие виды пищи.

Главная роль в рационе казахов Западной Сибири и по сей день отводится мясу. Наиболее почитаемым мясом являются конина и баранина. Их не только употребляют чаще, но и отдают им предпочтение при приеме гостей, на свадьбах и похоронах. Коров и коз называют кара мал — «черная скотина», видимо считая их второсортными животными. Хотя сами информаторы объясняют это иначе, например, тем, что первые коровы у казахов были черного цвета[30]. В действительности же мы тут сталкиваемся с сохранившимся традиционным делением скота кочевниками Центральной Азии на скот с горячим дыханием — овцы и лошади, мясо которых считалось более полезным для человека, и скот с холодным дыханием — верблюды, козы, крупный рогатый скот[31].

При забое скота придерживаются определенного порядка: связывают ноги, валят на бок головой к Кобле (Кааба), просят извинения у животного произносят краткую формулу: «Бисмиллах, Аллах Акбар!» (Во имя Аллаха, Аллах велик!)[32], перерезают горло, спускают кровь, отрезают голову. Сделав разрезы от горла вниз вдоль живота и конечностей, снимают шкуру и разделывают тушу крупного животного на земле или подвесив за задние конечности, если забивают овцу или козу. Тушу разделывают по суставам. не разрубая кости[33]. При этом получают части мяса, соответствующие кости.

При разделке туши барана получают следующие части: жанбас — тазовая кость; ортан жилик — бедренная кость; асыкты жилик — голень; бельдеме — или бель-омыртка — поясничная часть позвоночника; субе — ребра, образующие подхрящевую область; кабырга — ложные ребра, образующие подхрящевую область; кабырга — ложные ребра; бугана — ребра, находящиеся под лопаткой; тос — грудинка; омыртка — грудная часть позвоночника; жаурын — лопатка; мыше или токпак жилик — плечевая кость; каре жилик — предплечье; моин — шея; бас — голова. Отделяются также внутренности, состоящие из желудка — аказан, кишечника — шек карын, сердца — журек, почек — бирек, печени — баур, легких — опке баур. Конская туша разделывается на такие же части, но с особенностями, обусловленными как размером, так и телосложением лошади (рис. 1). Жанбас делится на 4-8 частей, ортан жилик — на 2-4 части, но если животное забивают для тоя и / или пышных похорон, его не делят.

Лошадь имеет длинный позвоночник, который подразделяют на хвостовую (жая), крестцовую (коленден), поясничную (бельдеме), грудную (омыртка) и шейную (мойин омыртка) части. Все отделы позвоночника, кроме шейного, считаются почетными, особенно омыртка, который делится на 16 частей из 8 больших и 8 маленьких позвонков. Бельдеме состоит из 6 позвонков и соответственно делится. В конской туше ребра имеют жировые отложения, которые со стороны живота выражены сильнее. Ближе к грудине прослойка жира резко уменьшается. Реберные кости с салом со стороны грудины — кабырга. Каждое ребро делится надвое. Всего получается 24 ребра. Иногда хозяин отделяет жир от реберных костей, тем самым увеличивая количество кабырга. У лошадей также отрезают почки, печень, язык, внутренности.

Когда две-три семьи сообща покупают для забоя на зиму одну лошадь — согым, мясо делят согласно частям туши, не взвешивая. Разница при этом составляет всего несколько граммов. Внутренности лошади, состоящие из толстой и тонкой кишок, живота тщательно промываются с солью. Толстую кишку выворачивают вовнутрь жиром и получают таким образом колбасу, наполненную жиром — карта. Длинную тонкую кишку делят на несколько частей и начиняют мелко нарезанным мясом и жиром, которые готовят заранее. Так делается конская колбаса шужук. Карта, карын, шужук, жал (продолговатое отложение жира под кожей верхней подгривенной части шеи) являются почетными частями внутренностей. Одно гостевое блюдо включает в себя такие части конины, как жанбас, жая, омыртка, казы, жилик, карта, карын, жал, шужук, и кесек ет — куски мяса с мякоти, которые берут с задней части туши. Для особо дорогих гостей кладут язык, часть сердца, почки. В гостевое блюдо с мясом баранины входят такие части, как бас, жанбас, ортан или асыкты жилик, омыртка, субе и кесек ет. При приготовлении мяса опытные хозяйки часто взбалтывают воду (сапыру), чтобы бульон (сорпа) получился более наваристым. Мясо не должно быть жестким или сильно разваренным. Считается позором для хозяйки, если мясо сильно разваривается и отходит от костей.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:  как правильно ходить в платье со шлейфом

Ет (мясо) во всех торжественных случаях заправляется тонко раскатанным пресным тестом, которое называется жайманан или салманан. На блюдо сначала накладывают жайманан, а поверх него целые куски мяса с костью. Хозяин дома или кто-то из гостей режет мясо и распределяет куски по иерархической системе. Самому почетному или старшему по возрасту дают жанбас, следующему по рангу — омыртка в конине или жилик в баранине, зятю или невестке — тос. Конскую голову гостям не подают. В баранине голову продолжают еще считать почетной частью туши. Но старики от нее часто отказываются. Информаторы мотивируют это тем, что ней мало мяса. Обычай «бас кыдырту», когда голову передавали по кругу, сохранился лишь в памяти старшего поколения. Голову предварительно обрабатывают огнем, выбивают зубы. Для гостей отваривают часть головы с верхней челюстью. Обычно мясо нарезается в общее блюдо. После этого блюдо поливают соусом — туздык, которое делают из густо посоленного бульона, приправленного луком, а иногда и тертой морковью, зеленью, перцем. В конце трапезы подают в пиалах бульон, в который может быть добавлен айрын или курт.

В недавнем прошлом среди казахских чабанов в южных районах Омской области большой популярностью пользовалось старинное блюдо шек. В карын складывали куски мяса с костью — мушелер, закапывали под костер, где оно томилось до готовности. Способ приготовления этого блюда свидетельствует о его древности. В настоящее время некоторые хозяйки готовят подобное блюдо в кастрюле на плите, но в карын складывают кишки[35].

В будние дни часто готовят суп с лапшой — кеспе. Следует также отметить широкое употребление в пищу мяса домашней птицы: гусей, уток и кур[36]. их также используют для приготовления супов, тушат, жарят, запекают в духовке, из гусятины готовят мясо по-казахски.

С наступлением весны оставшееся конское мясо коптят. Процесс этот долгий и проходит в три этапа. Сначала мясо солят. Для этого его складывают в одну посуду, сделав порезы на толстых кусках, натирают солью, накрывают сверху другой посудой под прессом и оставляют на 2-3 дня. Затем мясо в течении суток сушат на солнце или в сарае. И, наконец, на третьем этапе коптят. В непроветриваемом помещении или глубокой бочке разводят костер на дровах из свежесрубленной березы. Куски мяса развешивают на перекладине над костром, которому сначала дают разогреться, для образования тонкой корки на мясе, потом заливают огонь водой и 3-4 часа держат мясо на дыму, потом делают перерыв до следующего дня. Так продолжается 2-3 дня[37].Коптят мясо обычно казахи Омской области. Казахское население Новосибирской области ограничивается вялением и солением[38].

Большую роль в системе питания казахов Западной Сибири играет растительная пища. Особое место в ней занимают блюда, приготовленные из муки. Традиционным элементом питания хлеб, который покупают в магазине или пекут сами. Выпечка хлеба практикуется обычно в сельской местности. На ведро муки идет 1 стакан соли, 6 л кипяченой воды, 50 г дрожжей. Вечером ставят в теплое место опару из 1/4 ведра, утром ее перемешивают с оставшейся мукой, дают подняться и выпекают в печке в круглой сковородке — таба. Получается несколько булок[38].

Из теста пекут разные лепешки: жука нан, таба нан, шельпек. Жука нан пекут в кипящем жиру на сковороде, из кислого или пресного теста[39]. Табанан выпекают из дрожжевого теста. Раскатывают лепешки, кладут в одну сковородку, накрывают другой и закапывают в горячие угли, поэтому их еще называют комбенан. Сейчас хозяйки готовят такие лепешки в духовке[40]. Из пресного теста пекут в казане в кипящем жиру шельпек. Эти лепешки имеют ритуальное значение. Их положено замешивать на трех составах: воде, соли и муке, символизирующих основу человеческого организма. Но в будние дни шельпек замешивают с добавлением молоко и яиц[41].

Из традиционных видов мучной пиши большой популярностью пользуются баурсаки — пышки из кислого теста. Тесто либо скатывают в трубочку и нарезают шариками, либо раскатывают скалкой, октау, в тонкий сочень и разрезают на кубики. Баурсаки пекут в кипящем жиру в казане[42]. Их принято подавать к чаю, принимая гостей.

В обычные дни часто пекут оладьи — куймак, пирожки — бирек, сомса с начинкой из картофеля, мяса с ливером, риса с яйцом, капустой, творогом и т.д. Маленькие пирожки с мясом и ливером, сомса, вошли в состав национальной кухни казахов относительно недавно, но заняли в ней особое место. Тесто для них замешивается из муки, воды и соли, затем его раскатывают в тонкий сочень и вырезают стаканом кружочки. Начинку делают из пропущенного через мясорубку вареного ливера, кладут ее в середину сочня, края его фигурно защипывают. В начинку добавляют лук и другие специи. Пирожки жарят в кипящем жиру[43].

В пище казахов много заимствованный из национальной кухни других народов. Очень популярны у них котлеты, манты, пельмени, плов, борщ, пироги, торты и т.д. Из татарской кухни заимствовано полюбившееся казахам Западной Сибири блюдо балиш. Его делают из пресного или кислого теста. Раскатывают две толстые лепешки, на одну из которых мелко нарезают сырое мясо, картошку, лук, солят, добавляют специи. Потом ее кладут на кастрюлю или раскатывают на сковороде так, чтобы края немного провисали. Сверху, накрывают другой лепешкой, прижимают края и пекут в духовке или в печке 1-2 часа[44]. При приготовлении балиша используют разные виды мяса, а чаще гусей, уток или кролика[45].

Под влиянием русского населения в быт казахов вошли огородничество и садоводство. Повсеместно выращивают картофель, который занял в их рационе одну из важных позиций. Его употребляют в пищу почти ежедневно в вареном, тушеном, жареном виде в качестве основного блюда, сопутствующего элемента или гарнира. На своих участках выращивают овощи, фрукты, ягоды. Обычным для стола казахов стали компоты из свежих и сухих фруктов, варенья, салаты из свежих овощей, соки, соусы, зимние салаты, квашеная капуста.

В степных аулах. где трудно с водой, огородничество получило распространение среди молодых семей в начале 1980-х гг., хотя картофель и здесь сажают издавна. Но жители всегда покупают овощи в магазине или в соседних русских деревнях[46]. Среди сельчан особенной популярностью пользуются помидоры и огурцы своего посола и квашеная капуста, которую часто покупают у местного русского населения или в магазине.

Гостям и в сельской, и в городской местности к мясу подают различного рода соления и салаты, туздык заправляют мелко нашинкованной морковью, луком и зеленью. Если при совершении традиционных обрядов за стол принято сажать дважды: на мясо и чай, то при встрече гостей по случаю дня рождения или праздничных дат в календаре многие представители интеллигенции накрывают стол по европейским стандартам, начиная с холодных закусок, дважды подавая горячие блюда и завершая застолье чаем или кофе (по желанию присутствующих) с кондитерскими изделиями, вареньями и выпечкой. К холодным закускам и мясным блюдам подают спиртные напитки и безалкогольные напитки.

Если в прошлом казахи почти не употребляли рыбу и грибы, то теперь эти продукты пользуются успехом у среднего и молодого поколения. Рыбу чаще жарят, иногда варят уху, изредка ее солят и сушат[47]. Из грибов более всего употребляют грузди, которые солят сами.

Человек ест и пьет не только для удовлетворения физиологических потребностей. Роль пищи гораздо шире. С.А.Токарев отмечал, что пища имеет значение «формы, опосредствующей социальное общение людей. Совместные трапезы на всех ступенях исторического развития были и остаются одной из важнейших форм бытового общения между людьми»[48].

Казахи Западной Сибири до настоящего времени продолжают придерживаться целого комплекса обычаев и обрядов, особое значение в которых придается ритуальной пище. Их можно условно разделить на четыре категории: действия проявления дружбы или родства; действия установления отношений дружбы или родства; действия, выражающие благодарность и благопожелания; действия, защищающие и сохраняющие.

К первой категории относится широко распространенный обычай заготавливать на зиму согым. В день забоя лошади хозяева обязательно отмечают это событие, приглашая к праздничному столу соседей и забойщиков. Хозяйка непременно готовит ритуальное блюдо куурдак — жаркое из мелко нарезанного свежего конского мяса и ливера с картошкой.

При встрече казахи справляются друг у друга о согыме и поздравляют, если забой уже состоялся. Затем в течение всей зимы продолжаются приглашения в гости.

В народе этот праздник называется Омыртка или Дамге шакыру — «приглашение отведать». Молодые первыми приглашают старших, отдавая им дань уважения. Те в свою очередь делают ответное приглашение.

В сельской местности на Омыртка зовут всех аульчан. Горожане обращаются только с определенным кругом родственников, друзей и соседей. Гостей принимают по нескольку раз. Потом делают ответные визиты. Приглашают гостей по количеству блюд с мясом. Одно большое блюдо рассчитано на семь-десять человек и включает все вышеназванные гостевые части. Если гостей больше десяти, добавляется одно малое блюдо, содержащее меньшие куски для почетных гостей. В Омской области по окончании мясной трапезы молодые мужчины состязаются в силе. стараясь разбить толстую кость жилик руками. После застолья старший из гостей читает краткую молитву с добрыми пожеланиями гостеприимному дому. На прощанье хозяйка одаривает женщин гостинцами (для детей) и делит между гостями оставшееся мясо[49].

Среди западносибирских казахов бытует обычай приглашать гостей по случаю приезда ближних родственников, которые живут далеко и приезжают редко. В таких случаях обязательно режут барана или лошадь. В недалеком прошлом в честь отела коровы приглашали в гости с приготовлением ритуального блюда уыз. В настоящее время этот обычай трансформировался в обряд угощения родственников, друзей и соседей творогом, приготовленным из первого, после отела коровы, молока. К этой же категории относится традиция приглашать в гости близких родственников умершего, молодоженов и их братьев и сестер.

Ко второй категории обычаев и обрядов, выражающих действие установления отношений дружбы или родства, относятся такие обычаи, как приглашение в гости соседа-новосела, сватовство, тостик, кудалык. На трех последних следует остановится более подробно. При обряде сватовства и во время проведение обряда саукеле на традиционной казахской свадьбе — кудалык сватов принято угощать ритуальным блюдом куйрук баур, символизирующим установление родственных отношений. После сватовства семья жениха приглашает родственников невесты на тос (грудинку), что также закрепляет родственные отношения.

К третьей категории можно отнести комплекс детских семейных обрядов, смысл проведения которых составляют благопожелания, а также традиции жертвоприношения Алаху в благодарность за избежание опасных ситуаций или за успехи и достижения в жизни.

В честь новорожденного устраивают той-калжа, на который приглашают только женщин. При этом принято готовить ритуальное блюдо с мясом, в которое входят курдюк и шея. Новорожденному дают пососать курдюк, что символизирует пожелание ему богатой жизни. Шею передают по кругу. Женщины должны очень осторожно обгладывать ее и сохранить в целости кость, чтобы мойне берик болсын («шея устойчивой была»). Обряд, видимо, означает пожелание физической и духовной устойчивости в жизни.

Когда приходит время малышу ходить, совершают обряд сау кесет — обрезание пут. В честь обрезания режут барана и устраивают той, на котором ребенку дают есть ухо. Ухо является частью головы символизирует пожелание мальчику стать достойным уважения человеком.

В семейном кругу девочке дают есть небо-тандау, приговаривая: «Шебер болсын», что означает пожелание стать искусной мастерицей.

Широко бытует обычай устраивать той или курмалдык с жертвенным приношением барана как изъявление благодарности Аллаху по случаю события, связанного с избежанием смерти от несчастного случая, благополучного возвращения из армии, выздоровления после тяжелой болезни, поступления или окончания школы, вуза, избежания крупных неприятностей и т.п. При переезде на новое место жительства проводят курмалдык как ритуал прощания с друзьями, родственниками, соседями и пожелания, чтобы на новом месте все сложилось удачно[51].

К четвертой категории относятся пищевые запреты и обряды, связанные с поминовением духов предков. В сельской местности сохранились еще пережитки, запрещающие есть ту или иную часть туши во избежание негативных последствий. Так, детям и молодежи не разрешают есть мозг, мотивируя это тем, что умрут родители или мый съякте былжырап кетесын («как мозг размажешься»), т.е. станешь размазней, мягкотелым. Девушкам нельзя есть шейный позвонок, чтобы не стать бесприданницей[52], и куйрук — хвост, чтобы не была вертлявой]53].

Казахи Западной Сибири сохранили еще пережитки языческих верований, связанных с охранительной и защитительной функцией аруаков — духов умерших. На поминки, а также по четвергам и пятницам в течение года и за три дня до курбан-айт пекут в жиру ритуальные лепешки шельлпек, тесто для которых заводится на воде и соли. Обряд этот не относится к числу старинных и, видимо, является трансформацией древнего обряда лить на огонь масло, так как смысл и в том и в другом случае один: накормить аураков, которые насыщаются запахами, и тем самым получить их расположение, покровительство[54].

Все эти обычаи и обряды корнями уходят в глубокую древность, им придавалось магическое или сакральное значение.

В повседневной жизни казахов данного региона наряду с посудой промышленного производства используется и традиционная утварь домашнего изготовления. Для приготовления кумыса они используют кожаные бурдюки саба, торсык.. Их шьют из шкуры коровы или лошади (с которой предварительно удаляют шерсть) нитками, скрученными из шерсти и волоса. В течении недели бурдюк коптят над дымом костра, после чего моют, и посуда готова к употреблению[55]. По данным этнографических экспедиций ОмГУ 1976 и 1982 гг., их использовали в ауле Каскат Исилькульского района Омской области и в ауле Амангельды Карасукского района Новосибирской области[56]. Для хранения масла казахи выделывают бараний желудок, карын, или кишки. Их тщательно промывают с солью, солят, надувают, сушат на воздухе и дезинфицируют дымом костра из березовых дров[57].

Посуда, изготовленная из кожи и внутренностей животного, относится к наиболее древнему виду утвари. Более позднего происхождения деревянная утварь. Большой популярностью в сельской местности пользуются маслобойки пспешелек, или майшелек, в которых взбивают кумыс, масло, сметану[58]. В ауле Бузан Русско-Полянского района Омской области подобную посуду для изготовления сметаны называют купильбек[59]. Делают ее двумя способами: выдалбливают из целого куска дерева или тонкие дощечки вплотную пригоняют друг к другу и скрепляют вкруговую железными обручами[60]. Первые имеют форму цилиндра или конуса и по времени появления предшествуют вторым. Вторые имеют вид конуса или узкой бочки. Метод их приготовления и форма, видимо, заимствованы у местных русских бондарей.

Взбивали молоко при приготовлении кумыса, масла, сметаны специальной мутовкой пспек (рис.2). Пспек представляет собой палку с округлым или крестообразным концом. Его вырезали из целого куска дерева, либо делали отдельно ручку и концевую насадку с отверстием посередине, куда и вставлялась ручка. До середины нынешнего века казахи региона широко применяли деревянные астау — корытообразные блюда для мяса и табак — круглое блюдо для мяса. Их выдалбливали или вырезали из целого куска дерева. Обычно использовали березу, которую вначале долго вымачивали, чтобы посуда при употреблении не треснула. Сейчас астау используют при солении мяса или для кормления домашних животных (рис. 3, 4).

Несмотря на широкое распространение унифицированных видов пищи традиционные блюда продолжают занимать важное место в системе питания сибирских казахов. Но в современных условиях они претерпевают некоторые изменения. Так с исчезновением из домашнего хозяйства верблюдов перестали употреблять верблюжье мясо. Почти прекратилось употребление овечьего молока.

Индустриализация и урбанизация сказались на традиционной молочной пище, многие виды которой исчезли со стола горожан. В настоящее время ыримшик, айран, курт, коспу, кумыс можно встретить только в аулах. Ушли из практики древние способы приготовления мясо-молочных блюд в животе барана. Но еще сохраняется традиция хранить масло в карыне, готовить кумыс в кожаных бурдюках. Трансформируется и отношение к некоторым гостевым частям туши, в частности к голове. Запрет есть голову детям и молодежи соблюдается не всеми. В конце трапезы хозяин дома или гость, режущий мясо, предлагают мозг рядом сидящим, независимо от возраста.

Почетность гостевых частей стала в большей степени определяться количеством мяса на костях, нежели представлением о сакральности их значимости. По этой причине аксакалы стали отказываться от головы барана, которую по установившейся традиции продолжают подавать гостям, и обижаются, если им не предложат жанбас. Традиции, связанные с приготовлением обрядовой пищи, сохраняют силу, хотя и претерпевают некоторые изменения. Так, например, обряд кормить духов огня маслом трансформировался в приготовление ритуальных лепешек шельпек. Все вышесказанное подтверждает известный тезис о пище как наиболее консервативном элементе материальной культуры, для которого в то же время характерна и большая приспособляемость к существующим условиям. Пища казахов Западной Сибири отличается локальной спецификой, определяемой сочетанием традиционной основы питания с иноэтничными заимствованиями. Традиционные черты в их пище и утвари сосуществуют с современными элементами материальной культуры населения региона.

Название на русском языке

Название на казахском языке

Источник: http://www.elim.kz/article/107

Ссылка на основную публикацию